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唯物和唯心主义是西方人僵化的二分法哲学，中国 哲学没有唯心、唯物的说法，也从来没有去费心地争论过唯物和唯心。
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中国哲学看来，唯心和唯物并不是对立的，人离不 开物，物离开人无法被认知，物我是一体的，主观客观 也是一体的，既唯物又唯心，既不唯物又不唯心，唯心 就是唯物，唯物就是唯心，这是西方哲学家难以弄明
白的。
“致良知”是王阳明哲学的核心，他说：“吾平生讲学，只是致良知三字。”
朱熹认为存在客观的天理，所以认识天理要格物致 知，通过格物来认识世界、获取知识；人要修身养性遏
制人欲去符合天理(道心),让道心来统领人心。
王阳明却认为心就是理，人心就是天理，人心就是 道心。本来就是一个东西，还谈什么统领，所以在王阳
明这里“天理”与“人欲”的矛盾缓和了。
朱熹认为天理在人之外，所以要格物修身，从外部 求得天理。他提出要“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”,才能“明明德、新民、止于至善”,才能达到大学之道，才能成为圣贤。
而王阳明认为天理就是人心，朱熹苦读圣贤书、向 外格物求天理，根本就是舍本逐末。心就是理，天理不 需要多读书向外求，“六经注我，而非我注六经”。“人 人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝 枝叶叶外头寻。”天理从自己心里即可得到，只要有一
念向善，心存良知，虽凡夫俗子、皆可为圣贤。
王阳明说，“夫万事万物之理不外于吾心”“心明便 是天理”。“意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事听 言动，即事听言动便是一物。所以某说无心外之理，无 心外之物。”(《传习录》上)“且如事父，不成去父上 求个3孝H 的?；事君，不成去君上求个 的理；交友治 民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心，心
即理也。”(《传习录》下)王阳明的很多词汇都是来自理学，但和理学中词汇的意思并不一样。
王阳明也讲格物致知，他和朱熹所说的格物致知字面上一致，但完全是不同的意义。朱熹的格物致知是要通过即物、穷理、至极、博 学、审问、慎思、明辨来学习知识、认识天理。而王阳
明的格物致知是要革除恶欲达到良知。
朱熹的“格物”是观察、思考、分析具体事物；王阳明的“格物”指的是“格心”,革除恶欲。
朱熹的“致知”是要获取知识，达到天理；王阳明的“致知”是达到良知。
在道德修养上，理学与心学有异曲同工之妙，朱熹 提倡“存天理(道心)、灭人欲”;王阳明提倡“存天
理(良知)、去恶欲”。
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